Sobre la cuestión de las luchas de liberación nacional

El marxismo-leninismo exige que, para analizar el problema de la opresión nacional, como cualquier otro problema social, se incluya en su marco histórico concreto y se tenga en cuenta tanto las peculiaridades concretas de los movimientos nacionales de las naciones oprimidas como las condiciones del movimiento comunista y revolucionario a nivel internacional en la época histórica concreta.

Esto implica, en primer lugar, que debemos distinguir claramente entre dos épocas distintas del capitalismo. Por un lado, la época del capitalismo ascendente, de la lucha de la burguesía contra el feudalismo y el absolutismo. En ese momento, se formaron naciones en el sentido moderno de la palabra, se crearon por primera vez movimientos nacionales de masas y se crearon estados-nación. Esto responde a la necesidad de que la burguesía establezca y delimite su mercado y sente las bases para un desarrollo capitalista independiente y moderno. Por otro lado, la época imperialista, la del declive del capitalismo. En esta época, en todos los países de la metrópoli imperialista, la revolución burguesa-democrática ya se ha llevado a cabo. Sin embargo, esto no significa que la cuestión nacional y la lucha por garantías políticas democráticas desaparezcan.

Los movimientos de liberación nacional en Córcega, Irlanda, el País Vasco, Cataluña, etc., que se están desarrollando hoy en plena época imperialista, en un país imperialista y por parte de una nación oprimida que ya cuenta con una economía capitalista avanzada y una gran clase de trabajadores asalariados, no pertenecen a la cuestión nacional durante la época ascendente del capitalismo. sino imperialismo. Es la lucha por el derecho a la autodeterminación de las naciones que los estados imperialistas mantienen bajo su dominio contra su voluntad.

Estas consideraciones nos muestran cómo situar el caso de los actuales movimientos de liberación nacional dentro de las metrópolis imperialistas, donde no hay revolución burguesa-democrática en la agenda. La dirección más clara para responder a esta cuestión nos la da Lenin en su obra «Sobre una caricatura del marxismo y el ‘economismo imperialista‘ (1916) y en otros escritos del mismo periodo. En estos textos, Lenin criticó a Piatakov, Bujarin y otros socialdemócratas rusos que argumentaban que en la época imperialista la lucha por la democracia y el lema del derecho a la autodeterminación ya no tenían sentido y afirmaban que la democracia y la autodeterminación eran ahora irrealizables.

Esta concepción era ideológicamente análoga a la defendida por los «economistas» entre 1894 y 1902 y ya había sido apoyada, en diversas formas y matices, entre 1903 y 1913 por oportunistas rusos (Gvozdiev, Martov y Cheidze) que continuaron defendiéndola durante la guerra. Los «economistas» rusos de los años 1894-1902 eran una corriente que sostenía que los trabajadores debían abstenerse de la lucha política, justificándolo con argumentos basados en las relaciones económicas. En esencia, malinterpretaron la relación entre el movimiento político y el movimiento económico de la sociedad; tenían una concepción esquemática, determinista y unidireccional de ello.

Según Lenin, la afirmación de que el derecho de las naciones a la autodeterminación es irrealizable dentro de los límites del capitalismo puede interpretarse en un sentido absoluto, como «económicamente imposible» (es decir, incompatible con el orden económico), o en un sentido relativo, como «políticamente imposible» (es decir, contraria a la orientación política predominante). En el primer caso, esta afirmación es radicalmente falsa, incluso desde un punto de vista teórico. La dominación del capital financiero, como la del capital en general, no puede abolirse mediante ninguna transformación en el campo de la democracia política —el ámbito al que pertenece entera y exclusivamente el derecho a la autodeterminación— sino solo por la ruptura revolucionaria de las actuales relaciones de clase, condición indispensable para el fin definitivo de todas las formas de opresión nacional.

Por lo tanto, Lenin sostiene que cualquier argumento sobre la irrealizabilidad, en sentido económico bajo el capitalismo, de cualquiera de las demandas de la democracia política no es más que una definición teóricamente inexacta de las relaciones generales y fundamentales entre el capitalismo y la democracia política en general. Desde el punto de vista político, la afirmación de imposibilidad es inexacta y parcial, porque, según Lenin, no solo el derecho de las naciones a la autodeterminación, sino también todas las demandas fundamentales de la democracia política son «realizables» incluso dentro del marco del imperialismo, pero en una forma incompleta, distorsionada y como rara excepción (por ejemplo, cuando Noruega se separó de Suecia en 1905).

Es en este contexto donde Lenin define el concepto de «democracia» como el mejor envolvente del imperialismo. Lenin, aunque reconoce que estas demandas democráticas son difíciles de alcanzar por razones políticas o que son inalcanzables sin una serie de revoluciones, no concluye que la izquierda revolucionaria deba renunciar a la lucha inmediata y resuelta por todas estas demandas, incluido el derecho a la autodeterminación. Según él, esta renuncia solo beneficiaría a la burguesía y a la reacción. Al contrario, apoya la necesidad de formular y poner en práctica estas demandas, no de forma reformista, sino de manera revolucionaria; no dejarse encerrar dentro del marco de la legalidad burguesa, sino romperla; no para limitarse a intervenciones parlamentarias y protestas verbales, sino para atraer a las masas a la lucha activa, ampliando y reviviendo la lucha por toda demanda democrática fundamental hasta el ataque directo del proletariado a la burguesía, es decir, a la revolución socialista que expropia a la burguesía.

Con esto, Lenin quiere dejar claro que todas estas demandas, aunque difíciles de conquistar dentro del marco del imperialismo y aunque limitadas y precarias, siguen siendo posibles de conquistar mediante la lucha revolucionaria. El caso de la separación de Noruega de Suecia, conquistada «sin guerra y sin revolución» y posible gracias a la firme posición internacionalista de los trabajadores suecos y a la situación imperialista internacional (Gran Bretaña, Rusia y Alemania estaban interesadas en la independencia noruega), es, según Lenin, «una rara excepción».

Lenin también indicó que la demanda de liberación inmediata de las colonias, formulada en ese momento por toda la izquierda revolucionaria, era «inalcanzable dentro del marco del capitalismo sin una serie de revoluciones». Esto quedó plenamente confirmado por el hecho de que fue la Revolución de Octubre la que impulsó la lucha anticolonial y que, pocos años después, la victoria de la URSS sobre el fascismo nazi, la revolución china y la constitución del campo socialista cambiaron el equilibrio de fuerzas a nivel mundial a favor de la revolución y la lucha de liberación nacional. A pesar de ello, los países coloniales tuvieron que tomar las armas y, en la mayoría de los casos, librar una lucha sangrienta y dura contra el imperialismo.

Estas concepciones de Lenin son claramente opuestas a las tesis de quienes consideran anacrónica la lucha de una nación oprimida por un Estado imperialista por el derecho a la autodeterminación en Europa. También se oponen al discurso de quienes lo consideran imposible o son escépticos de que una pequeña nación oprimida pueda escapar del Estado y separarse de la nación que lo oprime. Para Lenin, la clave para hacer realidad esta posibilidad reside en la lucha de los pueblos oprimidos por este derecho.

No estamos a favor de movimientos que buscan aislar aún más a partes de la población entre sí jugando con las diferencias heredadas de la historia en términos de cultura, hábitos, religión, idioma, nivel de desarrollo, tipo de actividad, etc. Por el contrario, apoyamos cualquier iniciativa que permita y facilite un acercamiento libre y voluntario de las diferentes partes de la población, su conocimiento mutuo y su posterior fusión, para que puedan romper, sobre la base de su experiencia directa, los prejuicios que los distancian y creen juntos y libres relaciones de convivencia y colaboración en absoluta dignidad y sobre una base totalmente voluntaria.

Este objetivo está en conformidad y promueve el máximo desarrollo de las fuerzas materiales, espirituales productivas y creativas de los hombres en todos los países, y en la práctica solo puede realizarse plena y sosteniblemente si se superan las relaciones capitalistas de producción, que por su naturaleza sitúan a individuos, grupos sociales y países en oposición y competencia entre sí. y hacer que sus respectivos intereses legítimos sean antagónicos. En general, para lograr esto, donde heredamos la historia de los lazos impuestos y mantenidos por la fuerza o el engaño, estas relaciones deben disolverse primero para que luego podamos construir nuevas relaciones libre y voluntariamente.

Esta posición marxista-leninista nos distingue de los dogmáticos y oportunistas que ven en el reconocimiento del derecho de las naciones oprimidas a la autodeterminación, es decir, el derecho a la separación, algo contrario al internacionalismo proletario y a la revolución socialista. Pero también nos distingue del nacionalismo pequeño-burgués, que concibe el derecho a la autodeterminación como un simple reconocimiento de los derechos iguales de todas las naciones, manteniendo intacto el egoísmo nacional.

Al contrario, el internacionalismo proletario exige:

a) La subordinación de los intereses de la lucha proletaria en un país a los intereses de la lucha proletaria a escala mundial.

b) Que la nación que triunfa sobre su burguesía sea capaz y dispuesta a hacer los mayores sacrificios nacionales para derrocar el capitalismo a escala internacional. En otras palabras, para los comunistas, los intereses de la democracia en un país deben subordinarse al avance de la revolución socialista en uno o más países, o a escala mundial.

Por otro lado, la concepción de la lucha por la democracia en general en los países imperialistas, que Lenin expone en su discurso sobre el derecho de las naciones oprimidas a la autodeterminación, también desmiente categóricamente a quienes subestiman, niegan o distorsionan oportunistamente, mediante diversos subterfugios, la posibilidad de que las masas populares, ya sea en un régimen de contrarrevolución preventiva o en un régimen abiertamente fascista, imponer a la burguesía imperialista, mediante la lucha, esta o aquella demanda democrática, aunque sea temporalmente, con resultados limitados y precarios.

Toda «democracia», enfatiza Lenin, consiste en la proclamación y realización de «derechos» que, bajo el capitalismo, solo son realizables en muy pequeña medida y en una forma muy relativa; Pero sin esta proclamación, sin la lucha por estos derechos que se libra ahora y sin vacilación, sin que las masas sean educadas en la necesidad de tales luchas, el socialismo es imposible.

Por eso debemos apoyarnos, incluso en los países imperialistas, apoyarnos y ponernos al frente de la lucha por la democracia, por muy «incompleta y distorsionada» que sea, y, por tanto, en particular, apoyar el derecho de las naciones oprimidas a la separación, para promover la revolución socialista. Sin una verdadera organización democrática de las relaciones entre naciones, y por tanto sin la libertad de formar un estado separado, es imposible derrocar a la burguesía imperialista de un país dado y establecer el socialismo.

En la lucha por el socialismo que las masas trabajadoras y populares deben librar contra la burguesía imperialista, la lucha por la democracia política no solo es posible, sino también inevitable y necesaria (una batalla central en el contexto imperialista francés es la contra la islamofobia), aunque el imperialismo tiende hacia la reacción política más desenfrenada.

La revolución socialista en los estados imperialistas europeos, dada la multiplicidad de intereses, internos e internacionales, en juego, la ausencia de un campo socialista y la exacerbación de las contradicciones imperialistas, no tiene un camino lineal y no será llevada a cabo únicamente por la clase trabajadora. Por eso, más que nunca hoy, la conclusión a la que Lenin llegó en 1916 es relevante:

« La revolución socialista en Europa solo puede ser una explosión de la lucha de masas de cada uno de los sectores oprimidos y descontentos. La pequeña burguesía y los trabajadores atrasados necesariamente participarán en ello—sin su participación, no es posible lucha de masas, no es posible ninguna revolución. Ellos traerán al movimiento, esto también es inevitable, sus prejuicios, sus fantasías reaccionarias, sus debilidades y sus errores. Pero objetivamente, atacarán la capital. La vanguardia consciente de la revolución, el proletariado avanzado, expresando esta verdad objetiva de la lucha de las masas distinta en apariencia y en sus lemas, variopintos y aparentemente desconectados entre sí, podrá unificarlas y dirigirlas, tomar el poder, apoderarse de los bancos, expropiar los fideicomisos odiados por todos (¡aunque por razones diferentes!) y aplicar otras medidas dictatoriales que constituyen en conjunto, el derrocamiento de la burguesía y la victoria del socialismo, una victoria que no puede librarse inmediatamente de la basura de la pequeña burguesía. »

La lucha por el derecho a la autodeterminación y a la igualdad de derechos de las naciones es, como dijo Lenin, parte de la lucha por la democracia y es la mejor escuela para que la clase proletaria conduzca a las masas hacia el derrocamiento del Estado capitalista, las eduque en la democracia más coherente y construya el socialismo.

Cuando existen fuerzas nacional-independientes que promueven la lucha por el derecho a la autodeterminación, de acuerdo con una aspiración generalizada que se ha manifestado de diversas maneras y en diversas ocasiones a lo largo de un largo periodo de tiempo, los comunistas deben integrarse orgánicamente en estos proyectos y ser capaces, en línea con las tendencias, de situarse a la cabeza de sus líderes. Centrando su acción en los intereses específicos de nuestra clase, el proletariado urbano moderno sin reservas, pero al mismo tiempo, capaz de reunir fuerzas más amplias.

Este es el desafío que enfrentamos hoy en las metrópolis imperialistas. Para lograrlo, es indispensable que las fuerzas de la izquierda proletaria encuentren un plan de acción y organización independiente, capaz de promover una estrategia y tácticas adecuadas a nivel político y social, que se despliegue dentro de los movimientos de liberación en la lucha contra el imperialismo. Un ejemplo que consideramos en Europa en esta dirección es el de los vascos (Bultza Ehm-l, Euskal Herriko Marxista-Leninista)¹, donde la lucha por la independencia de los comunistas (la construcción de una organización de la izquierda proletaria) se combinó con la lucha de liberación nacional librada por las fuerzas populares.

Córcega

Córcega está experimentando la asombrosa paradoja de estar liderada por primera vez en su historia moderna por una amplia mayoría nacionalista, y de enfrentarse a una renuncia histórica a la Lucha de Liberación Nacional. Como en otros lugares, incluso más que en el País Vasco o Cataluña, donde la cobardía de las burguesías nacionales es inversamente comparable a su poder económico, la mayoría nacionalista ha abandonado el proyecto nacional al borde del poder.

En nueve años en el poder, y a pesar de una asamblea local donde las llamadas organizaciones nacionalistas representan el 68% de la asamblea, donde el partido en el poder tiene mayoría absoluta de escaños, se puede decir que prácticamente no ha conseguido nada.

Lejos de la vía del referéndum adoptada en Kanaky, de la doble nacionalidad o de la descentralización británica de naciones sin un estado escocés o norirlandés, Córcega literalmente no ha obtenido nada. Las demandas mínimas, aceptadas de forma común y consensuada en la isla bajo presión de los más derechistas del Movimiento Nacional, aún no están en la agenda: hasta la fecha en Córcega, la lengua cursa no existe oficialmente, no tiene educación obligatoria, el pueblo corso no tiene ni existencia ni elecciones propias, no hay poder legislativo, Sin policía, sin justicia, sin ejército, por supuesto.

De todas las islas del Mediterráneo, Córcega es la única que no tiene un estatus de autonomía propiamente dicho. Este no estatus, más allá de lo que revela sobre Francia, también revela por qué los comunistas deben ondear la bandera corsa. No se trata solo de moralidad, sino de las tareas de los revolucionarios en el momento del rearme francés ante el declive del imperialismo francés.

La aspiración nacional en Córcega no es solo una espina deseable en el zapato francés. Córcega, además de ser una isla de cultura no francesa, es ‘una nazione vinta ch’hà da rinasce’, como decía la revista A Cispra en 1914. Fue un país independiente nacido de una revolución cuando fue brutalmente invadido por Francia en 1768, ha pasado por una administración nacional hasta convertirse en una periferia militar de los intereses franceses en el Mediterráneo. Perseguida por voltigeurs y matones uniformados, poco desarrollada, su población debió su salvación únicamente al exilio económico, a la integración de la administración francesa (principalmente regalian), y a una gran participación en la empresa colonial en África y Asia, interrumpida por el intercambio de sangre corsa por pensiones de guerra.

Un territorio dotado de un poco de todo, pero poco apto para grandes aventuras mineras, generalmente se salvó del colonialismo interno debido a los débiles intereses de las grandes compañías francesas, no sin algunos intentos notables (proyectos para la «regeneración de la raza» bajo el antiguo régimen, colonias, asentamiento de 40.000 pieds-noirs en el territorio y saqueo de tierras de las llanuras en los años 60). El resultado es la ausencia de una burguesía de grandes terratenientes metropolitanos y segregacionistas.

Por tanto, la economía de Córcega se ha orientado, tras el fracaso de la implantación de los pieds-noirs, principalmente hacia el turismo, una economía que representa el 39% del PIB de la isla, frágil, estacional, inestable, pero sobre todo como cualquier economía establecida en Córcega a través del prisma de una sociedad clanique y las VSEs. El otro sector importante, el de la función pública y la administración (37% del empleo), permite mantener el mantenimiento de los servicios de transporte y sanidad, en un territorio donde los residentes metropolitanos (pinzuti) suelen ser ancianos. La población, que es bastante estable, se incrementa con la llegada de casi 4000 pinzuti cada año, lo que contribuye a la precaria precariedad del mercado laboral en un territorio donde los salarios están entre los más bajos de Francia, los precios son los más altos y el precio por metro cuadrado está en su punto más alto justo detrás de la Île de France.

Debido a esta situación, Córcega sigue siendo un territorio fragmentado, con muchos propietarios, cuya integración en la economía francesa se ha realizado en los últimos 50 años por y para el turismo francés. Todo es absurdo, la isla tiene 4 aeropuertos y 6 puertos internacionales, pero podría quedarse todo un invierno sin conexión con Cerdeña, a 13 km de distancia. El balance comercial, que es muy negativo, indica la debilidad del comercio con Italia, que sigue siendo el vecino natural de la isla.

La burguesía corsa, que no pudo formarse en el momento durante la fase positiva del desarrollo capitalista en Europa, lo está haciendo en la fase actual, convirtiéndose inmediatamente en parásito. Ha construido importantes redes en el comercio internacional entre Francia y sus colonias africanas (intermediarios para ventas militares, infraestructuras, cocaína), mientras que en Córcega vive de la especulación sobre tierras y bienes raíces.

Las multinacionales han perdido en gran medida interés en el territorio, salvo en algunas ocasiones poco reveladoras, como el acuerdo entre el Estado francés y el Montedison italiano para verter residuos industriales peligrosos en la costa corsa en los años 70.

Esto, por así decirlo, era lo que Francia tenía para ofrecer a Córcega: ser la periferia de un Imperio en declive, mientras los empleos en las colonias se volvían cada vez más escasos. Fue en esta sociedad atrasada donde nació el Movimiento Nacional de Liberación de Corso. Desde la «Declaración de Beirut» hasta las organizaciones armadas, está intrínsecamente ligada a la historia de las luchas anticoloniales y a las oleadas de luchas antiimperialistas en Francia. Desde la organización hasta el propio nombre de ala armada, pasando por los objetivos políticos, nació de las derrotas del Imperio Francés, surgió de las esperanzas de los movimientos árabe y panafricano, para ser gradualmente integrada por los fracasos de las luchas y la represión. La solución nacional respondía a problemas que la sociedad corsa, en sus arcaísmos, no podía afrontar sola. En sí misma, la liberación nacional nunca es un fin: es la forma que adopta la lucha de clases en países donde la tutela imperialista impide el curso normal del capital. Córcega está experimentando una rápida modernización de las anomalías ligadas a su estatus de periferia: el fin del campesinado, el colapso del pastoreo, la polarización de las poblaciones en las dos o tres ciudades del territorio, mientras que el 40% de las casas son ahora segundas residencias y, finalmente, y sobre todo estacionalidad, que implica el recurso masivo a un proletariado importado estacional que no vive allí todo el año.

El nacionalismo corso, liderado por el autonomismo burgués, no está en condiciones de responder a estos problemas. Sin el arma de la nación, sin la perspectiva de enfrentamiento con el poder imperialista, se debilita y ve crecer en su interior la paranoia de su propio debilitamiento: no admitiendo sus renuncias y haciendo gárgaras sobre sus victorias electorales, abre a su clientela a una derecha «córcega» que solo puede ser nacionalista francesa, imperialista, sionista, en resumen, proamericana.

Para nosotros, no se trata de elegir un bando entre las dos caras de la misma moneda. «Derechas corsas» o autonomistas, es en última instancia el camino de integración en la agenda francesa que está tomando forma. Si el primero adopta la reacción, por razones bien ancladas en la historia de la Córcega francesa —debido a la conjunción de los intereses de Bolloré en África con la tugocracia corsa—, el segundo está ahora en el poder y colabora con las autoridades francesas. Ningún militante revolucionario en Córcega no pudo evitar la cuestión nacional. Los militantes que el SDAT cuestiona a primera hora de la mañana son sistemáticamente aquellos que han elegido apoyar o abrazar el camino de la lucha militar contra el Estado francés. Nuestras tareas en Córcega son restaurar la Lucha Nacional de Liberación, rechazar un autonomismo que nadie quiere realmente, ni el Estado ni la burguesía corsa. En un momento en que el Estado francés se prepara para una confrontación militar y reduce la financiación de la infraestructura que sostiene Córcega, cuando los pueblos africanos luchan contra Françafrique, es hora de volver al camino de la emancipación de la república corsa.

Fuente: Supernova.