Supernova es una revista de formación política, de corte marxista-leninista, localizada en el Estado francés y que francamente en Haize Gorriak, nos encanta y seguimos. Lo que se dice unos camaradas de lucha, una lucha muy importante que es la lucha mediática, precisa para mantener viva la llama del marxismo-leninismo

Hemos querido mantener una pequeña conversación con estas personas para que nos hablen de su proyecto

La primera pregunta… ¿Podría decirnos qué es Supernova y cuál es el objetivo de su proyecto?

Somos un grupo de camaradas (entre Francia y Córcega) que hemos decidido organizarnos a partir de un periódico: «El periódico no es solo un propagandista colectivo y un agitador colectivo, sino también un organizador colectivo», como recordaba Lenin.

Queremos ser una «fracción marxista-leninista» en los movimientos populares y sindicales, en los grupos y organizaciones de izquierda y comunistas. Una fracción marxista-leninista significa poner en el centro la investigación obrera, el antiimperialismo, la perspectiva revolucionaria (el cuestionamiento del monopolio de la violencia del Estado imperialista) y la batalla ideológica contra la cultura imperialista (fascistas, liberales y de izquierda atlántica…). Fracción marxista-leninista significa encontrar un vínculo entre crisis, resistencia-revolución y socialismo.

Para nosotros está claro que una fórmula de este tipo (la fracción marxista-leninista) no es «eterna» y responde a la fase actual que estamos atravesando. La «fracción» se concibe conscientemente como una minoría activa que busca orientar (política y culturalmente) a las vanguardias de la izquierda proletaria. Para ello, sin embargo, es necesario un «centro», y ese centro es la revista. Hablamos de fracción y no de tendencia, porque la tendencia designa a una organización que practica el entrismo y se considera únicamente como una organización fantasma que luego aparece… En este sentido, utilizar el término «fracción» significa reconocer una mayor importancia a la homogeneidad ideológica, pero al mismo tiempo situarse en el terreno de la recomposición y no de la simple suma aritmética organizativa.

El proyecto Supernova es una revista político-cultural (que se publica dos veces al año), dos editoriales (Ediciones Contradictions y Les Cahiers du secours rouge), nuestro blog, que intentamos actualizar a diario, el trabajo en las redes sociales y, por supuesto, el trabajo militante que intentamos llevar a cabo en los movimientos populares, los sindicatos y la izquierda proletaria. Un compañero de Supernova, antes que redactor, es un «militante».

¿Tenéis vínculos con algún grupo político del Estado francés o sois independientes de cualquier partido político?

Supernova no es una organización, no rechazamos la formalización en un partido (partido marxista-leninista), pero creemos que en el contexto francés actual sería utópico situarse arbitrariamente como centro organizativo (afortunadamente, tenemos sentido de la realidad y del ridículo…). Francia tiene una escasa presencia militante, los activistas están influenciados por ideologías liberales, donde el peso de las clases medias es muy fuerte. Los grupos y organizaciones comunistas, a pesar de sus legítimas diferencias, están empantanados en defensas inútiles o en conquistas de «pequeños jardines» y, cuando se inicia un debate, este adquiere tintes «apocalípticos» que hacen que la confrontación y el debate sean estériles. Hemos tomado una decisión diferente en el plano organizativo, nos hemos constituido progresivamente en una fracción de comunistas (homogeneidad ideológica) que se posiciona dentro del movimiento político y social como una fracción marxista-leninista. ¿Qué significa esto? Hemos privilegiado la dimensión del «movimiento» de «travesía» en lugar de situarnos arbitrariamente en el centro. Creemos que la batalla ideológica y política en el contexto imperialista metropolitano requiere formas específicas, que van más allá de la simple dimensión de «grupo» autocentrado. Esto no significa rechazar la organización, sino asumir que la tarea de Supernova, y por tanto de sus militantes, es tener la capacidad de valorar todos los momentos de recomposición de la clase y de la izquierda proletaria en particular. Trabajamos con los grupos de la izquierda proletaria francesa e intentamos favorecer los momentos de trabajo político común, como la lucha contra la OTAN, el apoyo a la resistencia antiimperialista, las luchas por los presos políticos y la defensa de las garantías sociales y políticas de los obreros y proletarios.

Estamos a favor del partido marxista leninista, pero este no se funda, se construye… No hay que considerar el partido como una quimera, un espejismo, pero tampoco como un simple contenedor… Para nosotros, declararse a favor del Partido sin analizar el contexto en el que se interviene y las estrategias y tácticas adecuadas que hay que aplicar, es pura retórica. En Europa, hemos tenido pocas experiencias comunistas que se hayan comprometido concretamente en el terreno revolucionario, pensemos en el PCEr en España y en las Brigadas Rojas en Italia. La experiencia de la izquierda independentista y republicana, vasca, irlandesa y corsa, ha sido sin duda valiosa, pero respondía a contextos específicos que no pueden reproducirse artificialmente en la metrópoli imperialista. La definición misma del partido debe considerarse más allá de la reproducción mecánica de la Tercera Internacional a principios del siglo XX. La riqueza del marxismo-leninismo reside en su capacidad para adaptarse a diferentes contextos, pensemos en la contribución del movimiento marxista-leninista revolucionario asiático, africano y sudamericano. Si existe una centralidad en el marxismo-leninismo, es la de la «política», que subordina todos los demás aspectos (económicos, sociales, culturales, militares).

Aunque pueda parecer obvio… ¿Cuáles son sus rasgos ideológicos distintivos?

Si quieres una respuesta clara, los puntos que nos caracterizan son los siguientes:

1 La cuestión de la resistencia y las diferentes estrategias y tácticas adaptadas a contextos específicos… (insurrección, guerra popular, guerrilla, nunca pueden absolutizarse…), pero la cuestión de la ruptura revolucionaria y, por tanto, de la lucha contra el Estado imperialista sigue siendo central.

2. El socialismo real, como experiencia directa y no ideal del socialismo, es en este sentido que hay que leer la referencia a Stalin. Esto no significa crear «religiones», sino concebir el socialismo como la realización contradictoria de las masas populares. Significa aceptar la categoría del poder y la dictadura del proletariado.

3 La bandera palestina, la lucha antiimperialista y antisionista. La cuestión palestina en el contexto francés no solo significa defender la resistencia legítima de las organizaciones palestinas, sino poner en el centro la composición de clase «mestiza» que atraviesa los cinturones urbanos de las metrópolis. El proletariado “sin reservas” de las metrópolis imperialistas.

4 La centralidad obrera y proletaria en las luchas y los movimientos populares. El problema fundamental no es la convergencia de las luchas o la interseccionalidad, sino la promoción de la dirección obrera y proletaria en los propios movimientos.

Nos definimos como marxistas-leninistas. El marxismo-leninismo, en su definición, abarca el movimiento comunista internacional y revolucionario, en sus diferentes configuraciones históricas y geográficas. El vínculo entre el marxismo-leninismo (el partido), la resistencia (la acción revolucionaria) y la organización de las clases populares (la autonomía proletaria) sigue siendo fundamental para nosotros. Hablamos de proceso revolucionario y no de momento revolucionario, hay que romper con la idea sindicalista del día x, de la mítica huelga general, y reapropiarse de la dimensión política de la lucha de clases, de la lucha contra el Estado imperialista. Esto significa acumular y experimentar experiencias, herramientas… Es importante definir un programa, pero esto no puede ser una excusa para encerrarse en una torre de marfil… Creemos que la batalla por el programa debe reflejarse necesariamente también en el desarrollo de la organización de la autonomía proletaria (en los sindicatos, como en los comités y colectivos de lucha) y en la lucha antiimperialista. El antiimperialismo no es un «apoyo a un equipo de fútbol», sino el vínculo entre el proletariado metropolitano y los pueblos sometidos al neocolonialismo. Por eso nos hemos adherido al Frente Antiimperialista, un punto de enlace internacional promovido por los camaradas turcos del Frente Popular.

No sirve de nada gritar consignas revolucionarias todos los días. El vínculo entre frente-resistencia-partido-revolución pasa por fases ofensivas y defensivas. Para nosotros, existe un vínculo dialéctico entre estar en contra de la «democracia burguesa» y luchar al mismo tiempo por los espacios de democracia…

Creemos que las corrientes «extremistas», como los trotskistas o los anarquistas, que hablan de revoluciones permanentes, son completamente idealistas… Lo mismo ocurre con los «maoístas» occidentales, que ven guerras populares en todos los rincones del mundo… . Ser revolucionario significa romper con el extremismo y el esteticismo típicos de las corrientes libertarias y radicales de la izquierda occidental.

¿Cómo definiría la situación política del Estado francés?

Estamos asistiendo a una crisis del Estado francés, que es el resultado de la crisis del imperialismo. En el plano exterior, Francia ha sufrido la ola anticolonialista liderada por Burkina Faso y se encuentra en crisis por la guerra indirecta que libra (junto con la OTAN) contra Rusia al apoyar al régimen fascista ucraniano. En el frente interno, tenemos amplios sectores de la clase media en crisis y una erosión de la aristocracia obrera. En el plano político parlamentario, hay una clara polarización, que ha derribado el antiguo paradigma surgido de la Segunda Guerra Mundial, las coaliciones y alianzas unitarias contra la extrema derecha. Hoy en día, el «enemigo» de todo el espectro parlamentario (desde los socialistas hasta la extrema derecha) es el partido de izquierda democrática y popular LFI (La France Insoumise). LFI es considerado «extremista» y «amigo del terrorismo» porque está realmente presente en los barrios populares y porque, en las contradicciones del derecho burgués, ha defendido la resistencia palestina. La obsesión por la islamofobia y la rusofobia es la tapadera ideológica de una guerra que las clases dominantes francesas libran contra las clases populares. La economía de guerra se transforma en política de guerra, donde la acción principal consiste en aterrorizar y asustar, con el fin de impedir la organización de la resistencia.

Los movimientos reaccionarios de masas en la Francia actual no son los grupos neofascistas (vándalos peligrosos pero marginales en términos de consenso y desarrollo político), sino el conjunto de fuerzas que defienden la hegemonía imperialista y neocolonial francesa, introduciendo una fascistización de la sociedad que parte directamente del Estado imperialista.

Vivimos un periodo de convulsiones políticas debido a las guerras imperialistas… ¿Cree que los pueblos tienen la capacidad de vencer al imperialismo, es decir, a las diferentes burguesías, y de iniciar la lucha por la construcción del socialismo?

El imperialismo está en crisis, y esto se debe a varios factores.

– Las contradicciones internas del capitalismo, una producción volcánica acompañada de un mercado cada vez más anárquico, que hace que la propia sociedad sea cada vez más irracional, insana e inestable.

– La automatización (el capital muerto, las máquinas que devoran el capital vivo, los trabajadores) y la financiarización (generar dinero con dinero. ..) aumentan el volumen de dinero, pero se observa una disminución neta del «valor» y, por lo tanto, de la propia acumulación en el capitalismo

. – La competencia mundial de países como China (la guerra contra Irán no se debe solo a los delirios de poder del sionismo, sino que responde a una estrategia precisa de Estados Unidos para rodear a China) y Rusia, y de todos los países emergentes. Todos estos países, empezando por Rusia y China, son economías de mercado, pero no son fuerzas imperialistas. En el caso de China, creemos que se puede hablar de un «socialismo chino» en el que, por supuesto, el peso de la izquierda burguesa es hegemónico en detrimento de la izquierda proletaria. Consideramos que es profundamente erróneo calificar a estos países de imperialistas, ya que esta tesis conduce inevitablemente a aceptar tragedias políticas como la del nacionalismo-comunalismo kurdo. Glorificado por importantes sectores de la izquierda europea y respaldado por las armas estadounidenses y sionistas…

Todos estos factores están estrechamente relacionados y provocan una mayor animosidad de las fuerzas imperialistas (nos enfrentamos a una crisis interna de las propias burguesías monopolistas), que sienten que su hegemonía está siendo cuestionada. La guerra del imperialismo contra los pueblos y las naciones que no se someten a su voluntad es la primera de las contradicciones.

Es en esta contradicción donde puede surgir el socialismo, pero al mismo tiempo se desarrollan procesos de fascistización de la sociedad impuestos por el imperialismo. Como recordaba el comunista italiano Antonio Gramsci, muerto en las cárceles fascistas: «El viejo mundo está muriendo. El nuevo tarda en aparecer. Y en esta penumbra nacen los monstruos» .

Hagamos una distinción entre fascismo y fascistización. El primero era un cuerpo extraño que sometía y se fusionaba con la parte reaccionaria de la burguesía monopolista, era la ausencia de derecho. La fascistización es interna a la propia democracia imperialista, rediseña el derecho y las relaciones de fuerza, no necesita milicias externas, las milicias son internas, como en el caso de la ICE en Estados Unidos.

Creemos que el socialismo no es una idea, sino una fuerza material, necesaria para la humanidad. Esto no significa, sin embargo, que pensemos que esté «al alcance de la mano», aunque nos animan las dinámicas que han llevado a las generaciones jóvenes a radicalizarse y a adoptar posiciones más generales frente a las contradicciones del mundo. Tomando todas las precauciones necesarias y haciendo todas las distinciones posibles, la evolución de la militante ecologista sueca Greta Thunberg es un ejemplo que se encuentra en amplios sectores de la juventud militante actual. Con el agravamiento de la crisis de hegemonía del imperialismo, estos jóvenes ecologistas han adoptado posiciones cada vez más radicales y políticas en relación con las luchas antiimperialistas y la lucha obrera y proletaria…

Esta radicalización es, como hemos dicho, fruto de la crisis, pero también del ejemplo de resistencia que los pueblos del mundo han dado hoy contra el imperialismo (Palestina, Líbano, Yemen, Irán). Su resistencia debe considerarse un faro para el antiimperialismo y para el propio socialismo.

¿Qué opinais de las diferentes luchas de liberación nacional en Europa occidental?

Como hemos escrito en Supernova, el desarrollo del imperialismo aumenta y no resuelve el problema nacional. La crisis de los movimientos de liberación nacional (Córcega, País Vasco, Irlanda) se debe, además de a problemas internos específicos, al contexto internacional que afectó al movimiento comunista internacional a finales de los años 80, con la contrarrevolución en la URSS.

Las corrientes de la izquierda burguesa empujaron a estos movimientos a capitular. Sin embargo, el problema de la cuestión nacional para estos pueblos sigue existiendo y creemos que podría recrear nuevos movimientos nacionalistas radicales. Hoy en día, en el seno de organismos transnacionales como la UE, la cuestión nacional también afecta a los Estados nacionales constituidos…

En conclusión… Nos gustaría pedirle su opinión sobre la salud de las ideas marxistas a nivel mundial y sobre cómo ve la evolución de la humanidad hacia el socialismo y el comunismo.

El marxismo-leninismo ha sufrido en los últimos años un doble ataque. Un ataque directo, liderado por la ideología imperialista, y un ataque indirecto liderado por la izquierda occidental (desde el revisionismo de los antiguos partidos comunistas «oficiales» hasta el posmodernismo, pasando por experiencias neonacional-socialistas -fascistas- como la del «Frente Obrero» en España). En Occidente, este ataque ha casi hecho desaparecer a la izquierda revolucionaria, al marxismo-leninismo… .

Sin embargo, en otros continentes (Asia, África, Sudamérica), aunque afectados por la hegemonía cultural imperialista, los movimientos marxistas-leninistas han tenido la oportunidad de resistir y desarrollarse.

La crisis que afecta a las metrópolis imperialistas lleva necesariamente a una parte de la población a cuestionar la ideología imperialista. Pero si queremos que esta dinámica se convierta en un arma en manos del proletariado metropolitano, es necesario volver a situar el marxismo-leninismo en el centro.

Un marxismo-leninismo capaz de hacer balance del pasado, activo en el presente y orientado hacia el futuro, que sepa «gobernar» y «dominar» la modernidad. Para ello, hay que captar su dinamismo, su capacidad para leer y atacar el presente, como recordaba Lenin: «¿A qué exigencias fundamentales debe ajustarse todo marxista cuando examina la cuestión de las formas de lucha? En primer lugar, el marxismo se distingue de todas las formas primitivas de socialismo porque no vincula el movimiento a una forma determinada de lucha. Admite las formas más diversas, y no las «inventa», sino que se limita a generalizarlas y organizarlas, e introduce la conciencia en esas formas de lucha de clases revolucionarias que surgen espontáneamente en el curso del movimiento. Irreductiblemente hostil a toda fórmula abstracta, a toda receta doctrinal, el marxismo exige un examen atento de la lucha de masas en curso que, con el desarrollo del movimiento, con la elevación de la conciencia de las masas, con el agravamiento de las crisis económicas y políticas, suscita siempre nuevos métodos de defensa y de ataque más variados.

Por lo tanto, no renuncia en absoluto a ninguna forma de lucha y no se limita en ningún caso a las que son posibles y existentes en un momento dado, reconociendo que, inevitablemente, como consecuencia de la modificación de una coyuntura social determinada, aparecen nuevas formas, aún desconocidas para los políticos de un período determinado. En este sentido, el marxismo aprende, por así decirlo, de la experiencia práctica de las masas, y es ajeno a la pretensión de enseñar a las masas formas de lucha concebidas sobre el papel por los «sistemáticos». La guerra partisana, 1906

Pues, eskerrik asko por el tiempo que nos habéis dedicado y desde Haize Gorriak solo desearon suerte y buen trabajo en vuestra lucha.